Podcasty

Medieval Geopolitics: The Moral Purpose of the State

Medieval Geopolitics: The Moral Purpose of the State


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Andrew Latham

Jak jsem argumentoval můj poslední sloupecve třináctém století latinští křesťané sdíleli chápání řízené politické komunity, které bylo korporátní, teritoriální a organické povahy. Jaké byly ale konce takové komunity? Jaké byly základní sociální statky, k nimž bylo nařízeno a od nichž to odvodilo legitimitu? Stručně řečeno, jaký byl morální účel pozdějšího středověkého státu?

Abychom mohli odpovědět na tyto otázky, je třeba vystopovat některé z hlavních směrů myšlení ohledně „společného dobra“ (bonnum commune, bonnum rei publicum, utilitas publicaatd.), fráze nejčastěji používaná v oficiálních dokumentech a filozofických spisech středověku, když se odkazuje na konečný cíl nebo konečný konec vlády. V pozdně středověkém politickém imaginárním se obecné dobro vztahovalo na dobro všech členů společnosti, na rozdíl od jednoho nebo několika. Někteří myslitelé to chápali jako součet jednotlivých statků členů komunity; ostatní jako firemní dobro komunity jako celku. Někteří to chápali docela utilitárně (mír, bezpečnost); jiné etičtěji (spravedlnost, svoboda); a ještě další, pokud jde o „dostatečnost“ a ctnost.

Bez ohledu na konkrétní význam, který mu připisovali různí myslitelé, panovala široká shoda v tom, že společné dobro je buď lepší než dobro jednotlivce, nebo že mezi nimi není skutečné napětí. Panovala rovněž široká shoda v tom, že podpora společného dobra byla účelem veškeré autority, časové i duchovní. Jak řekl Tomáš Akvinský: „První povinností panovníka je řídit své poddané podle pravidel práva a spravedlnosti s ohledem na společné dobro komunity jako celku.“ Ve skutečnosti bylo pro pozdější středověky závazek - a schopnost kultivovat - společné dobro vnímáno jako měřítko platného práva, dobré vlády a legitimní politické autority. Abych odpověděl na otázku, kterou jsem položil na začátku sloupku, morálním účelem státu byla podpora společného dobra.

Dva hlavní proudy filozofické reflexe byly podpora, informování a vymezení rozmanitosti názorů na podstatu a obsah společného dobra. První, vycházející z prací svatého Augustina, rámoval společné dobro, pokud jde o mír, pořádek a bezpečnost. Contra Aristotelovy názory (které znal jen nepřímo prostřednictvím prací Cicera, které měl k dispozici), Augustine tvrdil, že společné dobro nemá vůbec nic společného se společným úsilím o ctnost nebo morálku - skutečně tvrdil, že takový společný podnik byl logická nemožnost. Všechna lidská politická společenství podle Augustina tvořila směs občanů Nebeského města (tj. Spravedlivého a ctnostného) a Pozemského města (nespravedlivého a zlého). Protože se tyto dvě skupiny radikálně postavily proti nejvyšším „láskám“ nebo hodnotám - jedné, Bohu; ten druhý, člověče - prostě nemohli sdílet společný soubor základních zájmů, účelů nebo cílů.

Jinými slovy, nemůže existovat nic jako „společné dobro“ v cernernonském nebo aristotelovském smyslu. Bylo možné pouze kvalifikovanou dohodu o omezeném počtu meziproduktů, které měly „společnou užitečnost“ (communis utilitas): mír, shoda, „uspokojení hmotných potřeb, bezpečnost před útokem a spořádaný společenský styk“. Z tohoto pohledu communis utilitas byl v podstatě amorálním fenoménem, ​​který měl co do činění výhradně s hmotným zabezpečením a blahobytem komunity a jejích členů. Realizace tohoto souboru společných cílů v nějaké smysluplné míře by samozřejmě mohla poskytnout kontext, v němž by lidé mohli ctnostně jednat - křesťané by toho mohli využít k dosažení plnějšího společenství s Bohem - ale mohlo by to být prospěšné i pro nekřesťany, kteří sledují rozhodně světské konce osobní slávy a hmotného vlastního zájmu. Nakonec pro Augustina a pro ty, kteří byli ovlivněni jeho myšlenkou, společné dobro (předefinováno jako communis utilitas) bylo chápáno spíše ve smyslu míru a pořádku než míru a ctnosti.

V této koncepci společného dobra bylo zakotveno porozumění morálnímu účelu institucí, kterými mělo být toto dobro podporováno - státu. Pro Augustina byl morální účel státu omezen na prosazování omezeného souboru mezilehlých (a instrumentálních) zájmů prosazováním a ochranou toho, co nazývá „pozemským mírem“ uvnitř a mezi politickými komunitami.

Aristoteles a společné dobro

Pozdější středověká chápání společného dobra a morálního účelu státu byla hluboce zavázána a silně formována tímto augustiniánským pohledem na podstatu a účel politického života. Ale politické myšlení o této éře mělo také důležitý aristotelský rozměr. Silně čerpá z nedávno znovu představených děl Aristotela (zejména jeho Politika a Etika), později středověcí myslitelé jako Albertus Magnus, Thomas Akvinský, Ptolemaios z Luccy a Remigio de Girolami vyvinuli koncept společného dobra, který byl pevně zakořeněn v aristotelské představě „života ctnosti“.

Pro Aristotela samozřejmě skutečně etický život - „dobrý život“ - zahrnoval naplnění osobního účelu nebo povahy člověka (telos), kterou definoval jako svou schopnost jak rozumu (tj. být racionální), tak nařídit svůj život podle diktátu rozumu (tj. žít život ctnosti nebo morální dokonalosti). V návaznosti na to Aristoteles pokračoval v argumentaci, že účelem sdružování v politických komunitách bylo naplnění výrazně lidské přirozenosti jejích členů - tedy jejich plného rozkvětu jako racionálních, morálních a sociálních zvířat - prostřednictvím vzdělávání a prostřednictvím zákonů, které předepisovaly určité činy a zakazovat ostatním. Jak vložil do Etika: „Konec politiky je nejlepší z cílů; a hlavním zájmem politiky je dát občanům určitou povahu a učinit je dobrými a připravenými k provádění ušlechtilých akcí. “

Podle Aristotela tedy nebylo společným dobrem politické komunity pouze zajištění hmotných životních potřeb, ale spíše podpora toho, co nazval „dobrým životem“ (život ctnosti). V komentáři a uplatnění těchto argumentů v pozdějším středověkém kontextu měli myslitelé v této tradici tendenci souhlasit s Aristotelovou definicí bonum komuna: pro ně bylo společné dobro primárně o morální dobrotě a životě ctnosti.

Jistě, mezi těmito pozdějšími středověkými Aristoteliány proběhly významné debaty: nominalisté jako například William z Ockhamu pohlíželi na společné dobro jako na nic jiného než na součet jednotlivých statků, zatímco takzvaní realisté se na něj dívali spíše korporátně podmínky. A později Medievals obvykle nesouhlasili s Filozofem o povaze úplného lidského naplnění: zatímco Aristoteles zdůrazňoval nezávislou schopnost lidstva plnit svou vlastní podstatu, středověcí političtí myslitelé předpokládali a trvali na tom, že skutečné naplnění (beatitudo) byl závislý jak na Boží milosti, tak, ipso facto, o církvi jako znamení a nástroj této milosti. Na velmi základní úrovni se však všichni shodli s Aristotelem, že konečným morálním účelem sdružování v politických komunitách je naplnění lidské přirozenosti a umožnění ctnostného života občanů.

Toto méně pesimistické chápání společného dobra zase vedlo k méně pesimistickému pohledu na morální účel vlády a státu. V dílech významných politických myslitelů a spisovatelů, jako jsou Albertus Magnus, Thomas Aquinas, Brunetto Latini, Giles z Říma a Henry z Gentu, najdeme diskuse a debaty o pozitivní roli, kterou má stát hrát při prosazování společného dobra komunity. a jeho základní prvky. Contra Augustin, tito myslitelé tvrdili, že základním morálním účelem státu nebylo potrestat a napravit hřích, ale podporovat skutečné lidské naplnění (v politickém kontextu se často nazývá „štěstí“ nebo felicitas).

Ačkoli tam byly rozdíly v důrazu, Aristotelian političtí myslitelé argumentovali, že toto vyžadovalo stát se zapojit do morální regulace a vzdělání; koordinovat dělbu práce a další sváry spojené s politickými komunitami; podporovat ekonomickou bezpečnost a prosperitu; zajišťovat blahobyt chudým, vdovám a sirotkům; dodržovat zákon; podporovat spravedlnost; udržovat sociální mír; potlačit neřesti; a bránit politické společenství před agresí nebo zraněním z externích zdrojů. Tyto činnosti vždy ospravedlňovali v zásadě aristotelskými termíny: byly nezbytné k vytvoření podmínek, v nichž si občané mohli užívat životů míru, pořádku, hmotného dostatečnosti a morální ctnosti - tedy žít dobrý aristotelský život. I když hřích a pád rozhodně nechyběly v této intelektuální tradici, hrály při morálním uzemnění státu mnohem méně ústřední roli než pro Augustina a jeho nástupce.

Do roku 1300 se tyto dva „politické jazyky“ spojily natolik, že tvořily jediný politický jazyk, který vyjadřoval jedinou „synkretickou“ normu zahrnující jak augustiniánský ideál míru, tak bezpečnosti, a tomistické štěstí a naplnění. Jinými slovy, do konce 13. století se morální účel státu začal obecně chápat tak, že zahrnuje poskytnutí omezeného souboru veřejných statků nezbytných k plnému rozkvětu obou složek politické komunity ( jednotlivci, rodiny a církev) a její firemní osobnost. Vnitřně, panovala široká shoda, že nejzákladnějším úkolem státu bylo zajistit mír. Stát, který se z velké části objevil v reakci na krizi feudalismu ve dvanáctém století a na krveprolití, které rozpoutal, byl ve skutečnosti geneticky uspořádán směrem k potlačení soukromého násilí, uklidnění domácího politického života komunity a regulaci vnitřních konfliktů. Odráží názory Augustina i Aristotela a pozdně středověký politický imaginární zdůraznil roli státu při prosazování „shody“ (Concordia), definovaný nikoli jako shoda ohledně společného dobra ctnosti, ale pouze jeho opakem, absence sváru. Obecně se věřilo, že Concordia je nezbytným předpokladem pro politické společenství; vnitřní mír a „klid řádu“ (tranquilitis ordinis) předpoklad výhod sociálního života. V pozdně středověkém politickém imaginárním principu byl tedy základním cílem, kterému byl nařízen stát, mír a shoda (pax et concordia).

Navenekbylo chápáno, že politická komunita má morální cíle spojené s prosazováním jejího „společného dobra“ v rámci širší společnosti států. V této souvislosti bylo nejzásadnějším morálním účelem státu obrana a bezpečnost přidružené politické komunity. Akvinský, shrnující zdravý rozum doby, to vyjádřil takto: „Stejně jako vládci městského státu, království nebo provincie správně hájí svůj veřejný pořádek před vnitřními nepokoji ... tak i vládci mají právo chránit veřejný pořádek proti vnější nepřátelé pomocí válečného meče “.

Kromě toho se však všeobecně věřilo, že státy mají morální povinnost prosazovat, bránit a vymáhat korporační práva politické komunity v širší společnosti států - to znamená žárlivě hlídat a energicky prosazovat to, co považovaly za své obvyklé, feudální nebo zákonná práva. Často k tomu došlo u soudů nebo prostřednictvím rozhodčího řízení. Když však tyto instituce selhaly, státy (i když ne jednotlivci a další nestátní aktéři) byly v rámci svých práv - skutečně byly morálně zavázány - chopit se zbraní ve snaze o jejich věc. Ale to je téma budoucího sloupce.

Nahoru Obrázek: British Library MS Additional 24189 f. 5


Podívejte se na video: Delhis Indian Ocean Strategy (Smět 2022).


Komentáře:

  1. Charles

    Pěkný příspěvek! Vytáhl jsem pro sebe spoustu nových a zajímavých věcí! Půjdu odkaz na přítele v ICQ :)

  2. Bleoberis

    Zajímavý článek

  3. Darrold

    Podle mého názoru děláte chybu. Mohu to dokázat. Zašlete mi e -mail na PM.



Napište zprávu